Что можно приготовить из кальмаров: быстро и вкусно

Место выполнения: МБОУ Загустайская СОШ, 6 «а» класс, Республика Бурятия, Селенгинский район, с. Тохой

Научный руководитель: Хамтаева Светлана Георгиевна, учитель русского языка и литературы

2016г

Введение

Актуальность темы исследования

В последние годы происходит переосмысление всего исторического наследия, переоценка всех духовно-нравственных ориентиров, рост национального самосознания и восстановления исторической и культурной памяти. Наблюдается активное возрастание духовно-нравственных ценностей народных традиции, обычаев, обрядов и праздничных ритуалов. Все это требует исследования и научного обобщения. Этим обстоятельством, в первую очередь, обуславливается актуальность исследуемой проблемы.

Цель исследования : выявление сути традиции, обрядов и обычаев этого праздника.

Достижение поставленной цели предполагает решение следующих задач:

Исследовать историю происхождения праздника;

Проанализировать традиции народного празднования;

Аргументировать необходимость популяризации праздника «Сагаалган» как одного из условии формирования духовно-нравственной культуры личности;

Методы исследования : изучение литературы по данной проблеме, историко-этнографические очерки по истории, культуре и быту бурят, анализ и систематизация, для изучения темы исследования были организованы встречи и беседы с родственниками и сверстниками, проведен опрос (приложения №1, №2)

Объект исследования : духовно-нравственная культура бурят

Предмет исследования: народный праздник «Сагаалган» в контексте его традиции и инновации.

Практическая значимость этой работы состоит в том, что может служить источником изучения праздников бурят, основой для разработок программ возрождения традиции народных праздников, использоваться в качестве информационно-познавательного материала.

Основная часть

2.1

Праздник Белого месяца имеет древние корни. Но было время, когда на него был наложен запрет. В послереволюционные десятилетия, в годы социалистического строительства и культурной революции, развернулась острая борьба с религией и церковью. В Бурят-Монголии (так раньше называлась наша республика) вместе с религией и церковью были объявлены реакционными, антисоветскими многие духовно-культурные ценности, народные традиции и обычаи, праздники, в том числе и Сагаалган, который признавался чисто религиозным праздником и которому не должно быть место в новом обществе. В 20-30-х годах Сагаалган был просто запрещен, а те, кто праздновал его, преследовались. В послевоенные годы традиции празднования вновь ожили и постепенно восстановились, приобретя новое содержание и формы. История показывает, что подлинно народные ценности и традиции, народные праздники, несмотря ни на какие запреты, не исчезают, не отмирают. Поэтому бурятский народ с большим одобрением встретил Указ Президиума Верховного Совета Бурятии от 24 января 1990 года «О предании национальному празднику Сагаалган статуса народного праздника». А это значит: возрождается наша нравственность и духовность, оживают народные традиции и обычаи, которые некогда были утрачены. И мы должны осознать необходимость сохранения нашего духовного наследия.

Сейчас мы все ощущаем, как уничтожается духовно-нравственная основа человека. А ведь это происходит и оттого, что мы высокомерно отвергаем былые традиции Сагаалгана.

История Сагаалгана очень древняя. Отмечать его в феврале, на границе зимы и весны, начали в ХIII веке по приказу хана Хубилая, внука Чингис-хана. После образования в Х III веке империи монголов последние вошли в соприкосновение с более культурными народами. Особенно большое влияние оказали на монголов китайцы. Под их влиянием в Монголии был введен лунный календарь, который в старину был распространен во многих государствах Азии. По этому календарю Новый год приходится на 1-е число первого весеннего месяца. Времяисчисление по лунному календарю, основанному на чередовании лунных фаз, не совпадает с современными общепринятыми календарями, рассчитанными на период годичного обращения Земли вокруг Солнца. Поэтому день Нового года по лунному календарю приходится на разные числа февраля по солнечному календарю.

Февраль у скотоводов Монглии и южных районов Бурятии – это время массового приема приплода у скота, время изобилия молочной пищи. Молочный продукт (сагаан эдеэн) – это основная пища скотоводов. Когда гостю предлагают отведать ее, то буряты говорят: «Сагаалагты». Возможно, отсюда происходит название «Сагаалган». «Сагаалган» - буквально означает «отведать белое кушание». Месяц же, в котором происходит Сагаалган называется «Сагаан сара» - белый месяц (5)

2.2.

Каждый раз, когда наступает праздник Сагаалган, у меня возникают много вопросов: что такое Сагаалган, каковы его традиции и обычаи, как его отмечали в старину. Поэтому в своей работе постаралась найти ответы на свои вопросы.

Традиция празднования Сагаалгана свято почиталась и почитается бурятами. Люди желают в этот праздник друг другу здоровья, благополучия в доме, счастья и добра. Сагаалган – семейный праздник, поэтому в первую очередь поздравляют близких и дальних родственников. В этот день положено есть до «полноты в желудке», чтобы в Новом году жизнь была сытой, счастливой. Обязательно угощение молочными продуктами.

Белый цвет испокон веков буряты считали «хорошим цветом», приносящим счастье, добро, удачу и все «светлое» (счастливое). В Сагаалган все должно быть белым: начиная с белых шелковых хадаков и других белого цвета подарков, подносимых друг другу в «белый месяц», и заканчивая только «белыми», чистыми, добрыми помыслами в душе, исключающими «черные», недобрые мысли, зло и плохие намерения. Поэтому в Сагаалган целый лунный месяц говорили друг другу добрые слова и самые лучшие благопожелания, особенно детям. Уделяя им повышенное внимание, желали им поскорее вырасти «большими-большими белыми» парнями или девушками, при этом указывали на высокий потолок или другой высокий предмет.

До революции у бурят не принято было запоминать или записывать дату рождения человека. Было установлено, что человеку в Сагаалган прибавляется один год. Таким образом, это был коллективный именинный день для всех бурят Забайкалья. В день Сагаалгана необходимо поздравить своих родственников: родителей, бабушек, дедушек и принести им подарки. Существует поверье, что чем больше гостей будет в первый день, тем счастливее будет наступающий год.

В дни Сагаалгана чрезвычайно порицались всем населением пьянки, драки, ссоры.

Между всеми людьми поддерживались добрые отношения. Это имело большое воспитательное значение и превращало Сагаалган в необыкновенный праздник – праздник очищения от скверны, плохих намерений и поступков, в праздник примирения, прощения обид. Грехом считается в эти дни ругаться, сквернословить и драться.

В праздновании Сагаалгана выделялись три основные фазы: канун, первый день Нового года, остальные дни праздника.

Сутки перед Сагаалганом по-бурятски называют «бутуу удэр» - закрытый, глухой или, переводя по смыслу, темный.

Само понятие «бутуу удэр» как тридцатого, завершающего дня последнего зимнего месяца, называемого по-монгольски «лавай» часто воспринимают как символ старого года, уходящего в «темноту» времени. Это стык старого и нового.

Традиция проводов старого года называется «бутуулхэ». Люди спешили, прежде всего рассчитаться с долгами, важно было примириться с кем случился разлад или ссора. Еще за месяц наводили порядок в доме и ограде, выгребали весь мусор, затем проводили обряд очищения – окуривали всех членов семьи и имевшиеся строения. Хозяйки готовили кушанья. Начинали с чая, который сначала преподносили к огню и богам, а потом хозяйка наливала хозяину дома, а затем остальным домочадцам (фото)

Накануне Нового года совершался обряд «бурхан дэлгээлгэ» (развешивание бурханов): раскрывались и вывешивались изображения божеств, писанных на холсте. Затем перед божницей ставились яства, зажигались «зула» (лампады), «хуже» (спрессованные в виде палочки ароматные травы) (фото)

В дацанах накануне Нового года начинаются хуралы (богослужения), посвященные Сгаалгану. Посещение их – добровольное дело каждого человека.

На следующий день проводился обряд «Дугжууба», во время которого проводится специальный ритуал устранения всех помех, очищения от всего плохого, для того, чтобы в новом году человек имел благополучие, испытывал счастье, мир и спокойствие. Накануне праздника, люди обтирались кусочком текста, затем лепили из него фигурку человечка, как бы передавая этой символической фигурке все свои болезни, беды. Люди приносили эти фигурки в будущий костер. После молебна лама зажигал костер, а люди просили, чтобы с огнем ушло, сгорело все плохое. Разжигание костра – обязательный ритуал «Дугжууба» или еще по-другому он называется «Соор залаха». «Соор» - название необычного треугольника пирамидального сооружения, украшенного языками пламени.

Необходимым ритуалом Сагаалгана считался обмен подарками. Качество и ценность их не имеет значения, лишь бы это был материальный предмет: молочные продукты, хадаг (длинный шелковый шарф голубого цвета), сахар, печенье, конфеты, просто деньги.

Как Новый год в январе не мыслим без Дед Мороза, так и Сагаалган не мыслим без устрашающей защитницы – Небесной Богини Балдан Лхамо и мудрейшего Белого старца. По легенде, в новогоднюю ночь небесная богиня спускается на Землю и обходит ее, посылая благословения верующим. В этот день желательно находиться дома, в кругу семьи. Также проводятся обряды поклонения домашним божествам и хозяину огня. Культ этой богини является одним из самых распространенных в буддизме. Верующие обращаются к ней с просьбой о защите, совершая утреннее подношение чаем (сэржэм). Проведение обряда – посвящение Балдан Лхамо перед наступлением Сагаалгана напоминает о том, что с приходом Нового года наступает новое рождение, природа просыпается для новой созидательной жизни (фото)

Белый старец (Сагаан Убугун) входит в разряд «Хозяев Земли) и является их главным ханом. Сагаан Убугун почитается как покровитель здоровья, долголетия, богатства, счастья и семейного благополучия. Он приносит мир и покой, равновесие во всех делах. Он изображается добродушным лысым старцем с белой бородой. Его атрибуты персиковое дерево, олень, посох, книга судеб – символы долголетия. В верхнем углу слева, в облаках, изображается Будда долгой жизни.

В эти дни особую традицию приобретает вывешивание «хий морина» - белого флажка с изображением «крылатого коня», и пусть над нашими головами всегда развивается он – символ жизни. Изображение «коня ветров», освященное в храме, привязывают к дереву или помещают на крыше дома таким образом, чтобы оно обязательно развевалось на ветру. Считается, что «конь ветров» служит мощной защитой от несчастий и болезней, привлекая внимание и призывая божеств. Его изображение символизирует пожелание здоровья, счастья и достатка в новом году всем живым существам. Ритуальный флажок состоит из следующих частей6 языки, изображение драгоценного коня, обрамление, ленты для вывешивания, текст (фото)

В течение последующих дней в дацанах читаются Большой Монлам – богослужения, посвященные чудесам, которые совершил Будда. В эти дни можно посетить ламу – астролога «зурхайши» узнать об особенностях года для себя.

Одним из важнейших элементов Сагаалгана является ритуал «Золгохо» или ритуал поздравления с праздником Белого месяца. Эти поздравления индивидуальны и идут в строго в определенной последовательности, младшие поздравляют старших, которые желают детям счастья и долголетия.

Поздравляющий начинает ритуал со слова «Золгое», тем самым обращая на себя внимание старшего, которому обращено поздравление, говоря о начале ритуала. Тот в свою очередь, протягивает поздравителю руки на уровне груди и от груди на расстоянии 30-40 см. После этого поздравитель подходит лицом старшему, под его руки подставляет свои. А старший, в свою очередь, на протянутые к нему руки, возлагает свои, ладонями вниз, показывая свою открытость. Одновременно младший подставляет обе щеки к щекам старшего («практикуется не везде»).

«Золгохо» выражает идею преемственности поколений: младший всегда опора и поддержка старших, младший всегда готов воспринять опыт, знания и мастерство старших (фото)

После проведения ритуала – поздравления все родственники и гости садятся за праздничный стол, угощают друг друга традиционными блюдами, которые готовят накануне, то есть «Бутуу удэр». Каждый гость должен высказать приличное пожелание хозяину (юроол). Перед уходом родственников и гостей хозяева дома обязательно каждому дарят подарок (Сагаан сарын бэлэг).

Особое внимание уделялось в дни Сагаалгана угощению. Праздничная пища готовилась как для людей, так и для богов.

Кухня Сагаалгана – это, прежде всего, ритуальная пища, ей придавалось магическое значение – способность содействовать процветанию и долголетию людей, богатому урожаю и приплоду скота. Она включала блюда, довольно редкие для повседневной жизни, делался акцент на самом желаемом (6,7)

Церемония «Табаг» - тарелка. На большой по диаметру тарелке сооружалась пирамида из боов, которые готовятся из теста, как хворост, изюма, конфет и печенья. Пирамида состоит из нечетных слоев 3-5-7-9. Каждый слой имеет символическое значение в следующей последовательности: 1 слой – означает «жаргалан» (счастье), 2 слой – «зоболон» (страдание), 3 слой – вновь «жаргалан». Пирамида из трех слоев сооружается для молодых (30 лет), из пяти – для родителей, которым 50 и больше лет, пирамида из семи слоев посвящается дедушкам и бабушкам, 9 слой посвящен 9 духам, 9 небесным божествам – хранителям.

Для праздничного стола припасали хорошее мясо. Как дар бурхану, накануне Сагаалгана варились лучшие куски, позже они ставились на стол дорогим гостям как далган – освященная пища, отведать которую считалось почетным (фото)

В современных условиях народные праздники, в частности бурятский Новый год по лунному календарю – «Сагаалган» - утратил некоторые свои функции, связанные с организацией труда, быта, жизни и одновременно приобрел новые, которые привлекают человека возможностями познания национальной культуры, что и является мотивом, побуждающим к участию в празднике. Здесь прослеживается тенденция: чем активнее индивид участвует в празднике, тем большее место в системе его ценностей занимают традиции, тем глубже он ощущает потребность приобщения к национальной культуре. Чем больше человек осознает необходимость сохранения своих корней, тем большее место в его ориентациях занимают духовно-нравственные ценности, заложенные в народных праздниках (15)

3.Заключение

Да, отмечают Сагаалган в наши дни и у нас в селе и в моей семье: радость, доставляемая этим праздником, стала именно всенародной. Ведь известно, что Бурятия – республика многонациональная, поэтому у нас в школе сложилась добрая традиция проводить праздник «Сагаалган», и все мы, с радостью, независимо от национальности, отмечаем этот праздник. Многие мои сверстники не знают своего родного языка, но одно остается бесспорным: необходимо знать и соблюдать традиции и обычаи своего народа, его национальные праздники.

Использованная литература

Базаров Б.В., Голубчикова Ю.Н. «Историко-культурный атлас Бурятии», М – 2001г

Банзаров Д.Б. «Белый месяц. Празднование Нового года у монголов». У-У – 1971г

Ванникова С.П. «Сагаалган – живая традиция», У-У.: Ориент Скай – 2008г.

Намсараев С.Д. «История Бурятии XX век», У-У – 1993г

Цыбиков Г. «Цагаалган», У-У – 1991г

Интернет-ресурсы

Приложение 1.

Беседа с моей прабабушкой

Бальчиновой Даримой Дымбрыл-Доржиевной

(она поделилась своими воспоминаниями о праздновании Сагаалгана в старину)

Во времена моего детства Сагаалган не праздновался так широко, как сейчас. Но тем не менее праздник не ушел в небытие. К Сагаалгану в семьях начинали готовиться заранее, наводили порядок в доме, готовили праздничные угощения: белую и мясную пищу. И, несмотря на строгий запрет, мои родители и все жители села старались встретить праздник по обычаям.

Праздничные молебны (сахюусан) проходили негласно каждый год по очереди в разных семьях, так как в то время ламы терпели гонения, многие были репрессированы. А те ламы, которые остались, брали на себя смелость и проводили молебны. На праздничный молебен съезжались жители из нескольких сел.

В настоящее время изменилось отношение государства к религии, и люди обрели снова веру. На сегодня не все соблюдают традиции и обычаи. Раньше большое внимание уделяли приготовлению белой пищи, почетным блюдом служила отварная баранья голова или грудинка.

Спиртное в этот день не употребляли. В дни Сагаалгана проводились игры: шагай харбаан (стрельба в лодыжки), h эр шааха (сломать кость кулаком), шатар (шахматы), дулун (домино), уугур (лото).

В дни Сагаалгана можно услышать звук ритуальной трубы (ухэр буреэ), пение и увидеть танец-ехор.

Приложение 2

Опрос моих родственников и сверстников

Что означает праздник Сагаалган?

Почему его называют «Белый месяц»?

Что вы знаете о его происхождении?

Каковы его традиции?

Какого числа наступает Сагаалган в этом году?

В опросе приняло участие 46 человек. На первый вопрос ответили все 46 человек, на второй – 40 чел, что составляет 73, 3%, на третий – 4 (13,3%), на четвертый – 10 (33,3%), на пятый -6 (15,3%).

Данные опроса показывают, что на вопрос «Что означает праздник Сагаалган?» ответили все участники опроса. Как мы видим, на остальные вопросы ответили всего несколько человек. Это значит, что на сегодня забываются традиции и обычаи празднования Сагаалгана.

Приложение 3

Фотографии

Проводы зимы и наступление долгожданной весны знаменуется торжественным празднованием буддийского Нового года - Сагаалган. Отмечается он в основном тюрскими, монгольскими и коренными народами Севера. Многие его называют Белый месяц или Цаган Сар.

В России его отмечают в Коми, Бурятии, Тыве, Алтайском крае, Калмыкии. Сагаалган в 2019 году начнется с 5 февраля и продлится больше месяца. Дата является переменной и зависящей от лунного календаря. Торжества в честь Сагаалгана проводятся в соответствии со всеми древнейшими традициями, дошедшими до нашего времени.

Когда Сагаалган (Цаган Сар) в 2019 году

Начало Нового года и его празднование, учитывая буддийские , приходится на конец января. Длится торжество до середины марта. Для вычисления точной даты используется древняя астрологическая таблица.

Обычно его наступление - первое весеннее новолуние. Поэтому когда будет Сагаалган в 2019 году, и в последующие даты будут меняться.

Зачастую, из-за индивидуальности астрологических исчислений в различных странах, дата может существенно отличатся и выпадать на разные числа календаря. Обычно в самом начале празднования определяется дата торжества на следующий год и всенародно объявляется. Вместе с этим публикуются и прогнозы астрологов.

История и традиции

Празднование считается одним из самых древних и несет в себе религиозные значения. Сагаалган в 2019 году - символ обновления души человеческой и природы. Надежда, радость и добро, которые ожидаются в следующем году, встречаются с чистейшими и открытыми помыслами.

Раньше, праздник Белый месяц был посвящен урожаю в новом году. Часто его называли торжеством молочных продуктов. Отмечать его начинали осенью, когда прекращали доиться животные и заготовленные молочные продукты были спущены в погреба. Из них же готовились главные блюда на .

Время шло и постепенно дата была передвинута на конец зимы. Отмечать празднование в начале года повелел внук всем известного Чингисхана, хан из династии Хубилай, эта традиция прожила до 14 века. Более обобщенное значение и изменение названия произошло в то время, когда Монголия стала изгонять народ в Китае. Цаган Сар стал символизировать святость и чистоту души природной и человеческой, приносящей в каждый дом счастье и благополучие обновленного года.

С середины 17 века Цаган Сар становится популярным именно в буддийской вере и постепенно наполняется обрядами и ритуалами этой религии. К началу 19 века он сохраняет в себе традиции и обряды, но уже не имеет значения начала года.

А вы знали о Сагаалгане?
Проголосовать

Хотя калмыки, населявшие волжские берега и их нынешние потомки - жители территории Синьцзяна, до сих пор отмечают его как Новый год. Древняя традиция праздновать в течение всего лунного месяца осталась только у нескольких народностей. Сегодня торжественными считаются всего первые 5-6 дней.

В России «белый месяц» получил официальное празднование только в 50 годах прошлого века, до этого был запрещен. Начиная с 2004 года, день торжества был объявлен выходным в некоторых районах РФ.

Особо пышные церемонии проходят в Забайкальском крае, Бурятии и Хакасии и на территориях с проживанием потомков монголов. В 2019 году, когда будет Сагаалган в Бурятии обещают особенно торжественные празднования.

Подготовка к буддийскому Новому году

Сагаалган - традиционный праздник, который подразумевает культовые и народные подготовки и гуляния. Народные обычаи включают в себя 15 обрядов, посвященных чудесным превращениям Будды.

Подготовка к празднованию буддийского начинается за месяц: заканчивается подготовка сены на зиму, приводится в порядок дом и двор, шьются новые праздничные наряды, изготавливаются новые украшения. Причем старые вещи необходимо сжечь.

В течение 15 дней из дацан раздается чтение молитв и священных писаний. Главный обряд - огненное очищение проводится на 29 лунные сутки. В жилищах стены украшаются ликами буддийских божеств, непременно с зажиганием лампад. Считается, что в это время огонь имеет особую силу очищения и избавления от всего старого, плохого и ненужного.

В праздничной трапезе во время Цаган Сар так же скрыта магия и ритуал. Буддисты верят в то, что пища особо влияет на здоровье и процветание семьи, что она помогает добиться хороших урожаев. Поэтому столы накрываются в эти дни самыми изысканными блюдами, которые в обычный день не каждый может позволить себе. Уделяется внимание посуде, блюда помещаются в самую дорогую, которая имеется в доме.

Трапеза

На праздничных столах праздника Цаган Сар главным угощением считаются молочные продукты и :

• буузы - напоминает пельмени или манты, приготовленные на пару;
• шарбин - беляши, приготовленные из пресного теста;
• баранина в бульоне;
• кровяная колбаса.

В подготовке праздничного угощения учувствуют все члены семьи. Так как праздник называется «Белым месяцем», положено его встречать в белых одеждах. Так и стол покрывается только новой белой скатертью, посуда выставляется светлых тонов. Главным яством считаются блюда на основе молока, творога, сыра и сметаны. Они выставляются в первую очередь в праздник буддийского Нового года.

В качестве национального напитка подносится аарсы. Алкоголь запрещен при встрече буддийского Нового года.

Празднование

Самый большой по значимости обряд проводится за два дня до основного празднования - «Дугжууба». Он дает обретение мира и благополучия, во время него человек очищается от всего плохого, что может помешать ему в новом году.

Прибранные после уборки вещи, мусор и старый хлам выносится в поле и раскладывается на девять примерно равных кучек, находящихся вдоль одной линии. После чтения молитвы ламы мусор сжигается. В это время люди обтирают свое тело тестом, тем самым избавляются от разных хворей.

• поклонение хранителю огня;
• поклонение домашним божествам.

Новогоднее утро, пришедшего года принято встречать хуралом. Первое приветствие и поздравление с Сагаалганом, берет на себя глава семьи, выйдя из дома ранним утром он должен попросить здоровья и благополучия для всей семьи. После проведения этих ритуалов начинаются торжества. В дом приглашаются гости, накрываются столы и дарятся подарки.

Празднование Сагаалгана, фото с сайта Центра культуры коренных народов Прибайкалья,etno.pribaikal.ru

Перекликается с русскими обычаями празднования Нового года, не так ли? Мы тоже генералим, избавляемся от ветхого, сломанного, старого и ненужного.

Примерно в 4-5 утра буряты уже бодрствуют, а на рассвете приветствуют Солнце и Вечно синее небо.
Согласно преданиям, именно с рассветом, с восходом Солнца в каждый дом заходит божество — Палдэн Лхамо, покровительница Тибета, и подсчитывает всех, кто находится в доме. Считается, что Лхамо ведет подсчет только тех людей, кто бодрствует, кто проснулся, нарядился и готов встречать новый день. Если кто-то проспит, то не будет учтен божеством и соответственно упускает свою удачу на целый год.

Может быть русская пословица: «Кто рано встает, тому Бог подает» родилась неспроста?

По правилам встречи Сагаалгана нужно сначала представиться Солнцу и поблагодарить за благополучно закончившийся год. Благодарность включает в себя не только теплые слова признательности, но и подношения (угощения) для духов. Это может быть молоко, сладости, чай, водка.
Затем нужно представить Солнцу и Вечно синему небу, а также духам, которым поклоняется человек, всех членов своей семьи. Только после этого просить то, что желаете на следующий год. В основном это благополучие семье и здоровья всем родным и близким.

Празднование Сагаалгана, фото администрации Агинского округа, aginskoe.ru

В первый день Сагаалгана в гости не ходят. Этот день проводят исключительно в семейном кругу.
На первый план выступают такие общечеловеческие ценности как почитание старших и уважение друг к другу, укрепление семьи, приобщение молодёжи к культурному наследию своих предков. Эту, казалась бы простую народную философию, праздник передает из поколения в поколение.
Например, в церемонии преподношения друг другу подарков первыми поздравлять и дарить подарки идут самые младшие в роду. То есть дети идут к родителям, родители к своим родителям и т.д. В этом заключается знак уважения и почтения к старшим. Родители, приняв поздравления и подарки от своих детей, поздравляют в ответ всех по старшинству, при этом сначала поздравляют мужчин (мальчиков), а затем женщин (девочек).
Значение придается самому посылу подарка, тогда как его форма, дороговизна, престижность значение не имеют. В ритуале обмена подарками главное — внимание.

В остальные дни празднования Сагаалгана принято ходить по гостям и потчевать гостей у себя дома. Чем больше гостей в период празднования посетит дом, и чем богаче будет стол, тем удачливее и сытнее будет наступивший год.


В традиции бурят есть такое правило – ни когда не отвечать на вопрос «как дела?», «как жизнь?», что «все плохо». К примеру, когда спрашивают бурята: «Как дела?» Он ответить обязательно, что «все хорошо», или что «все потихоньку». Но никогда не ответить – «все плохо», «денег нет», «депрессия», «невезуха».
Если даже на самом деле дела у него не важные, он ответит:
— «Как скот?»
– «Растет потихоньку» (даже если у него падеж).
— «Жиреют коровы?»
– «Есть немного, кормим, стараемся» (даже если был засушливый год и нечем кормить скотину).

Хорошая традиция, ведь мысль материальна)

В древние времена у бурят не было принято запоминать свои дни рождения, а отмечать их – тем более. С наступлением Белого месяца каждый бурят прибавлял себе год. При этом год считались от года зачатия, а не от года рождения. То есть, например, вам сейчас 30 лет и + год в животе у матери, то есть – 31 год.
Даже если вы родились накануне Сагаалгана, то в древние времена вам прибавили бы год и + год в животе, таким образом, месячному ребенку могло быть 2 года.
Также поступали с возрастом скота. Всем коровам, лошадям, свиньям, баранам наступлением Сагаалгана прибавляли 1 год с.
Говорят, что и сейчас в некоторых деревнях этот обычай до сих пор соблюдается.

Статьи о путешествиях по Бурятии:
*
*
*

Публикации раздела Традиции

Встречаем Белый месяц

5 февраля буддисты страны встречают наступление нового года по лунному календарю. В Бурятии этот праздник длится целый месяц и называется Сагаалган, что переводится как «Белый месяц».

Из Монголии в Россию

Фотография: asiarussia.ru

Сагаалган уходит корнями в древние национальные традиции монгольских народов. Первоначально его отмечали осенью как праздник молочных продуктов. Позже, под влиянием китайской астрологии, внук Чингисхана хан Хубилай перенес его на конец зимы. Со временем и значение Белого месяца перестало быть только «молочным»: теперь Сагаалган связан с обновлением человека и природы, очищением от всего плохого и надеждой на счастье и благополучие.

В России Белый месяц широко празднуется в Бурятии, Калмыкии, Туве, в Алтайском и Забайкальском краях. Для жителей этих регионов первый день восточного Нового года традиционно объявляется нерабочим, а весь последующий месяц сопровождается народными гуляньями, музыкальными и гастрономическими фестивалями.

Но так было не всегда. В 1930-х годах отмечать Сагаалган, как и другие религиозные праздники, в СССР запретили. Несмотря на это, ритуалы втайне тщательно соблюдались и передавались от старшего поколения к младшему. Так продолжалось до начала девяностых, когда запрет на празднование Белого месяца сняли в Бурятии, а затем и остальных буддийских регионах.

Не проспать удачу

Фотография: newbur.ru

По легенде, в первый день Белого месяца в каждый дом заходит божество Балдан-Лхамо, которое пересчитывает жителей дома и приносит каждому счастье. Поэтому принято вставать очень рано, чтобы не проспать свою удачу на будущий год. После пробуждения буддисты молятся, делают подношения богам и отправляются на торжественный молебен.

В праздничные дни обязательным считается поход в гости. С поздравлениями и подарками нужно обойти всех родных, начиная с родителей и старших родственников. В эти дни и приветствие особенное: младший протягивает руки старшему ладонями вверх, тот в ответ кладет в них сверху свои руки ладонями вниз. Этот жест передает уважение и обещание помощи и поддержки. К слову, если определить старшинство по внешним признакам не удается, то вопрос «А сколько тебе лет?» не считается дурным тоном в праздничные дни.

В дни Сагаалгана традиционно совершают еще один обряд - запуск Хий Морина, или «коня ветров». Флажки из ткани с изображением животных-покровителей привязывают на крышу дома или к дереву так, чтобы они развевались на ветру. По поверьям, Хий Морин защищает домочадцев от несчастий и болезней, несет счастье и достаток.

Буузы и «белая» пища

Фотография: selorodnoe.ru

На праздничном столе обязательными становятся мясная и молочная пища. Во главе стола - буузы. Блюдо, которое напоминает манты или крупные пельмени, готовится на пару. Внешне буузы очень похожи на юрту - традиционное жилище кочевников. В лепке обычно принимает участие вся семья, а запасы готового продукта порой исчисляются тысячами штук.

Также на столе можно увидеть кровяную колбасу, бухэлеэр (баранина в бульоне), шарбин (пресные беляши), хушуур, который лепится так же, как буузы, но затем обжаривается в кипящем масле.

Особое отношение в дни празднования Сагаалгана к «белой» пище. Здесь и всем знакомые сметана, творог, сыр и простокваша, и традиционные блюда вроде саламата (каша из сметаны, муки и масла), и аарсы (кисломолочный напиток). Алкогольные напитки в буддийской культуре не приветствуется, а в Белый месяц их вообще рекомендуется избегать.

Порядок в доме - порядок в голове

Фотография: bezformata.ru

Подготовка к Сагаалгану начинается задолго до наступления праздника. Хозяйки наводят в домах идеальный порядок, стремясь освободиться от всего ненужного. Из этих же соображений стараются доделать незавершенные дела, раздать все долги, выполнить данные обещания, чтобы в новый жизненный цикл войти с ясной головой и чистыми помыслами.

За два дня до наступления Белого месяца в буддийских храмах проводят обряд очищения - Дугжууба. К большому ритуальному костру верующие приносят и сжигают небольшие кусочки теста, в которые мысленно заворачивают все плохое.

Следующий день считается «закрытым». Его желательно провести дома с близкими, молиться и совершать только хорошие дела.

Решительный огненный петух

Фотография: vstretim-prazdnik.com

В отличие от привычной встречи Нового года, Сагаалган не имеет закрепленной даты. Ежегодно ее приходится заново высчитывать по астрологическим таблицам. На этот раз первый день Белого месяца наступит 5 февраля, когда полноправным хозяином года станет Желтая Земляная Свинья.

Существует легенда, по которой Будда перед уходом с земли созвал к себе всех зверей. Но на его призыв попрощаться откликнулись только 12 из них. В благодарность Будда подарил каждому животному по году правления. Так в 12-летнем цикле лунного календаря появились Крыса, Бык, Тигр, Заяц, Дракон, Змея, Лошадь, Овца, Обезьяна, Петух, Собака и Свинья. Считается, что все они приносят своему году личные черты характера.

Почему каждый год разные даты Сагаалгана?

Задать такой вопрос, все равно, что спросить - почему 31 декабря каждый год выпадает на разные дни недели? Все дело в разнице солнечного и лунного календарей. По европейскому календарю вы никогда с точностью не определите день, в который начинается Белый месяц. Времяисчисление по лунному календарю, основанному на чередовании лунных фаз, не совпадает с современным общепринятым календарём, рассчитанным на период годичного обращения Земли вокруг Солнца. Поэтому Сагаалган приходится большей частью на разные числа февраля месяца по солнечному календарю. В 2010-м, к примеру, это произойдет 14 февраля.

Случайно ли Сагаалган часто совпадает с Масленицей?

Это не случайность. Масленица - древний языческий праздник по случаю наступления весны. У всех народов Новый год празднуется либо в конце осени, когда природа засыпает, либо с началом весны, когда природа как бы просыпается. То есть, когда завершается годовой хозяйственный цикл. И если земледельческие народы радовались тому, что весной просыпается земля, то скотоводческие осенью готовились к зимовке домашних животных, который нагулял жир за лето. Вспомним, что и евреи, бывшие в древности скотоводами, тоже празднуют Новый год осенью. Раньше буряты, праздновали Новый год осенью. От тех времен до сих пор жива традиция - осенью прибавлять возраст скоту. Так тугал (телёнок) становится осенью буруу (годовалым), буруу- хашаригом (двухгодовалым) и т.д. Есть разные версии - почему буряты перенесли празднование Нового года на зиму. Самая распространенная версия - внук Чингисхана Хубилай, чья резиденция находилась в Пекине, ввел эту китайскую традицию по всей своей империи. Кстати в Китае этот праздник называют - Чуньцзе - праздник Весны.

Откуда идет название Сагаалган?

Одна из версий названия праздника - "творожный месяц", то есть месяц, когда на столах кочевников-скотоводов появлялся творог (цага). Эта версия вновь относит нас к традиции осеннего Нового года, когда скотина уже не даёт много молока, и люди переходят на творог. Поэтому «саган hара» можно переводить как «творожный месяц». «Cаган» по-монгольски и значит «белый». Но есть и другие версии происхождения названия. Конец зимы - это время массового приплода у скота. В изобилии на столе появляется молочная белая пища (сагаан эдеэн). Именно ее как символ очищения гостю предлагают отведать первой со словами - «сагаалагты». И главное - в этом Белом месяце надо стараться удержать в себе все светлое.

Когда и как готовиться к Сагаалгану?

Сагаалган не зря называется Белый месяц. Этот месяц четко делится на 3 основные фазы: канун, первый день Нового года и остальные дни праздника. В старину готовиться к нему начинали еще с осеннего забоя скота, замораживая лучшие куски мяса. Барана даже специально откармливали, так чтобы в феврале у него выросло сало с ладонь толщиной. Если вы не столь предусмотрительны, забейте мясом холодильник сейчас. Накопите побольше сладостей для малышей, которых нельзя отпускать без угощения и вкусных подарков. И начинайте закупать подарки своим старшим родственникам и гостям. Впрочем о них отдельно. Есть в Сагаалган и общая для всех народов традиция спешить, прежде всего, рассчитаться с денежными и моральными долгами, и помириться с теми, кем поссорились. А хозяйкам дома самое время начать генеральную уборку.

И не просто уборку, а надо непременно избавиться от хлама и старой одежды. На всем буддийском Востоке это означает избавиться от старых неудач. В старину мусор и старье сжигали на улице, сейчас вы можете порадовать неимущих, отдав им ненужные вещи. В древности к Сагаалгану шили новую одежду, сейчас конечно проще купить обновки или почистить старую. После уборки дома проводится обряд очищения - окурите благовониями всех членов семьи, дом и имеющиеся строения. А что же мужчины? В старину мужчины перед Сагаалганом обновляли основной символ дома - коновязь, расчёсывали гривы своих скакунов, готовили новые сбрую и седло. И даже меняли ошейник и привязь собаки. Так что, если у вас нет железного коня, можете порадовать обновкой свою собаку.

Как проводить старый год?

Сутки перед Новым годом, по-бурятски называют «бутуу удэр» - в буквальном переводе закрытый, глухой или тёмный день. Взгляните в этот день на вечернее небо с тоненьким серпом новорожденного месяца, и вы поймете - откуда такое название. «Бутуу удэр» - по лунному календарю это тридцатый, завершающий день последнего зимнего месяца. Он символизирует старый год, уходящий в «тьму» времени. Это стык старого и нового.

Потому и традиция проводов старого года называется «бутуулхэ». За день до «бутуу», т.е. 29 числа последнего зимнего месяца по лунному календарю, завершают приготовления: проводят обряд почитания домашних святынь, изображений богов, еще раз проводят уборку дома, хозяйства и окрестностей вокруг жилья, перетряхивают постель и одежду.

Если вы верующий, то уже знаете, что накануне нового года совершается обряд «бурхан дэлгээлгэ», когда празднично украшается алтарь. Затем перед божницей устанавливают яства, чтобы пища освящалась божествами и на другой день ее можно есть. Зажигают «зула» (лампады) и «хужэ» (спрессованные в виде палочки ароматные травы). Хозяйки готовят кушанья и начинают выставлять их на стол во второй половине дня. Садятся за стол вечером дня «бутуу» в полном составе. В эту самую тёмную ночь на стыке старого и нового нужно пить чай, застёгнув все пуговицы своей одежды. Согласно древнему монгольскому обычаю, в головных уборах. Начинают с чая, который сначала преподносят огню и богам, а потом хозяйка наливает хозяину дома, затем остальным домочадцам. В этот день верующие должны постараться соблюсти пост — не есть мясо и не употреблять алкогольные напитки. То есть полностью духовно и физически подготовиться к встрече Нового года, сосредоточиться на благих мыслях и поступках.

Когда идти в дацан?

Если вы верующий буддист, то несомненно посетите дацан и накануне праздника и после него. Этот раздел мы предназначаем для тех, кто спрашивает: если я не бурят или не буддист, можно ли мне идти в дацан? Здесь нужно напомнить, что в буддизме нет разделения на верных и неверных. Все люди - живые существа, страдающие в круге перерождений. И все же не стоит оскорблять чувства верующих, разглядывая обряды в дацанах как экзотику.

Известный Ригзен-лама рекомендует, в целом, относиться к Сагаалгану, не как к светскому, а как к религиозному празднику, позволяющему изменить грядущий год к лучшему. Многие считают, что карма статична и неизменна, это в корне неверно. Да, есть период, когда карма становится неотвратимой и требует от нас мудрости и терпения, чтобы ослабить дурное следствие. Но в большинстве своем мы способны покаянием очищать и добродетелью улучшать карму. Поэтому хуралы Белого месяца играют решающую роль для благополучия грядущего года.

Многие ошибочно считают обряд Дугжууба кульминационным моментом хуралов Белого месяца, что в корне неверно. Обряд Дугжууба может проводиться в любой другой рядовой день. Дугжууба - это молебен, посвященный Чойжил Сахюусану, владыке потустороннего мира. На этом хурале совершаются поклонение и подношение этому сахюусу, а также сжигается «сор», который символизирует все негативное и отрицательное. Данный хурал является своеобразным обрядом общего очищения, поэтому верующие, присутствующие на хурале, особенно, при сжигании «сор», должны молиться о том, чтобы горести и невзгоды остались в уходящем году, чтобы наступающий год был светлым и радостным. Хотя «сор» символизирует все отрицательное, он должным образом освящается и подносится Чойжил Сахюусу как особое жертвоприношение. Поэтому бросать в огонь, в котором сжигается «сор», тесто и вату, содержащую нечистую телесную энергетику не следует - пишет известный Ригзен-лама - обычай обтирать тело указанными предметами и бросать их в огонь при проведении обряда «Дугжууба» является ошибочным нововведением, от которого не может проистекать польза, а только вред. Поэтому не стоит придерживаться данного обычая.

Когда и почему надо бодрствовать всю ночь?

Более важное значение, чем Дугжууба, имеет менее популизированный, по мнению Ригзен-ламы, хурал Цедор Лхамо, проводимый в последнюю ночь старого года, который заканчивается подношением мандалы хранителю нового года. Именно в эту ночь желательно бодрствовать. Считается, что Лхамо в канун нового года нисходит на землю и обходит своих подзащитных, даруя им своё благословение. Она считает людей, которых ей предстоит защищать в наступающем году. Спящего человека она может не заметить или принять за мертвого.

Молебен, посвященный Лхамо, который проводится на рассвете первого дня Нового года по лунному календарю. Последний день года и рассвет следующего дня считается особым временем богини Шри Дэви, в это время она нисходит на наш мир и дарит всем обращающимся к ней свою силу благодати. Поэтому верующие стараются встретить новый год с утра пораньше, готовят дома для Шри Дэви различные подношения, приходят в дацан и совершают молитвы. На хурале проводятся обряды, связанные с Шри Дэви», благодарственное жертвоприношение «Цэдор Данраг», направленные на привлечение счастья, удачи и всего доброго в наступающем году, а также обряды «сэржэм» и «далга».

Многие верующие, особенно пожилые предпочитают провести эту ночь в дацанах, молясь вместе с ламами. Интересна примета наступления Нового года. Он не отмечается с боем курантов в полночь, а на рассвете. Новый год и его первый день наступил, если можно различить в предрассветной светлеющей темноте пальцы рук. Понятно, что эта примета появилась во времена отсутствия электричества. Так что, выключайте свет и посмотрите. Различили пальцы? Тогда смело можете поздравить своих близких с наступлением Нового года.

Кого и как поздравлять первым?

Сагаалган - это лучший повод навестить всех родственников и друзей, с которыми нечасто видишься в течение года. Особое значение имеет - какой человек навестил ваш дом первым в день наступления нового года. Лучше всего, если это будет человек со счастливой судьбой. Это древняя традиция, которая имеет глубокий мистический смысл. По тому, какой человек пришёл к тебе в дом, определяют, каким будет год. В Бурятии, в первый день первым с праздником поздравляют дети главу семейства, который желает им счастья и долголетия. Если родителей уже нет в живых или они далеко, то навестите старших в вашем роду: дядю, тетю, брата или сестру.

Я всегда предупреждаю своих русских друзей и соседей, что в первые дни Сагаалгана меня трудно застать дома. Я с детьми объезжаю всех старших родственников. И это не просто уважение к старости и семейным традициям. Каждый год мы набираемся мудрости от старших, а дети, слушая рассказы старейшин рода, узнают историю своей семьи и страны, лучше, чем в любом учебнике по истории. А уже отдав дань уважения старшим, я жду в гости всех друзей и соседей - рассказывает Татьяна Зориктуева.

Есть особый жест новогоднего приветствия: младший старшему протягивает обе руки ладонями вверх, а старший, в свою очередь, кладёт свои руки сверху ладонями вниз. Должно получиться так, будто младший поддерживает старшего под локти. Это глубоко символичный жест, означающий готовность младшего всегда поддерживать старшего в жизни. А если мужчина и женщина ровесники, то женщина считается младшей. За богато накрытым столом начинается обмен подарками. Что касается благопожеланий, то по всей Азии в эти дни говорят самое распространенное - «Пусть пребудут в доме пять видов счастья: долголетие, счастье, плодовитость, почёт, богатство.

Что и кому дарить?

Пожалуй, самое замечательное в эти дни то, что кроме подарков, есть «отдарки». Их качество и ценность, конечно, зависят от ваших финансовых возможностей. Но подарки необязательно должны быть дорогими, главное, чтобы в них проявлялось тепло вашей заботы об одариваемых. В старину дарили даже молочные продукты, сладости с хадаком, женщинам вместо хадака преподносили платок. Если вы не успели купить подарки, не отчаивайтесь. Можно преподнести даже деньги. Кстати, малышам и по сей день кроме сладостей и игрушек, в Сагаалган дарят деньги. Интересно, что в Монголии детишкам дарят тугрики, но только обязательно, новые. Это символизирует достаток и благополучие в будущем.

Рачительная хозяйка, Татьяна Владимировна советует написать список тех, кого вы будете одаривать. И напротив каждого имени думать, что обрадует его обладателя.

Для пожилых людей нет лучше подарка чем хороший чай. Поэтому я заранее набираю множество коробочек чая, добавляю к ним теплый бельевой трикотаж и полотенца. Бабушкам можно теплые платки - советует Татьяна Владимировна - своим тетям, помоложе, я дарю то, что никогда не бывает лишним в домашнем хозяйстве: простыни, кухонные полотенца, фартуки, прихватки. Сейчас появилось много удобных современных салфеток для уборки дома. Дядям обычно беру хорошие носовые платки, носки, автовладельцам салфетки для машины. Самым молодым сестрам покупаю косметички, маникюрные наборы, заколки. Юношам можно купить и что-нибудь недорогое для компьютера или сотового телефона.

Если вы решили до конца соблюдать веками отработанный ритуал вручения подарка, то помните, что даритель должен держать в руках хадак. Поверх него на ладонь правой руки или на соединённые ладони ставится подарок. Даритель и получатель должны были обязательно быть в головных уборах и стоять лицом друг к другу. Если подарок дарят вам, то вы принимаете его сидя и обеими руками.

Людям, родившимся в год с тем же циклическим знаком, что и наступающий год, вручали изготовленную из войлока или дерева небольшую фигурку соответствующего животного, которая должна храниться в течение года. В наше время нет недостатка в сувенирах - изображениях хозяина года. В старину пожилым людям подносили вычищенную, набитую отборным табаком и зажжённую трубку.

Чем угощать?

В праздничный стол включают блюда редкие для повседневной пищи. По старинным традициям, почётным блюдом служила отварная баранья голова. Сейчас ее с успехом может заменить грудинка. Конечно же, готовятся бууза, хушуур, саламат, кровяная колбаса, варится бухлёр. И непременный атрибут - молочные продукты: творог, сметана. В городских условиях почти невозможно сделать молочные пенки. Но сварить арсу или саламат под силу любой хозяйке.

Рецепт саламата: сметану кипятить на слабом огне, постоянно помешивая деревянной ложкой. Затем в нее медленно подсыпать муку, при этом убыстряя помешивание, в противном случае образуются комки. Беспрерывное помешивание сказывается на выделении масла, чем больше выступает, тем лучше. Для этого подливают молока или даже воды, но совсем немного. Для саламата лучше всего подходит ржаная мука грубого помола. Блюдо готово, когда на дне и по бокам появится румяная корка и сама кашеобразная масса, вся пропитавшись маслом, перестанет прилипать к ложке. На 6—8 человек возьмите 1 кг сметаны, 1 стакан муки, соль по вкусу.

Есть у сагаалгановского застолья и одна традиция проверять на знание народных обычаев. Если вам подали баранью лопатку, ни в коем случае не съедайте его полностью сами. Так поступают только жадные люди. Отрезайте мясо маленькими кусками и делите его на всех гостей. И вы в глазах хозяев щедрый человек и знаток обычаев!

Первые дни Сагаалгана в селах напоминают колядки без песен. В старину дети и молодёжь собирались в группы и объезжали все дворы. Их угощали в каждом доме. После этого они посещали ближайших родственников, живущих в отдалённых улусах. Соблюдайте этот принцип «бузы - всем карапузам» и сейчас! И на возникающий резонный вопрос - как не набрать вес от обильной пищи, есть простой ответ. В дни Белого месяца проводится множество весёлых подвижных игр. Раньше соревновались в стрельбе в лодыжки (шагаай харбаан), играли в шахматы и домино-дулун. В наши дни можно увидеть старинную забаву - hээр шааха (сломать кость ударом кулака), посостязаться в пении (дуу буляалдаан), потанцевать зажигательный хоровод - ёхор.

Пить или не пить?

Одно из самых распространенных заблуждений - в Сагаалган можно и даже нужно неумеренно много воздавать дань алкоголю. На самом деле, накануне Сагаалгана, когда предстоит провести бессонную ночь, лучше вообще отказаться от спиртного. Тем более, что в последующие дни посещать дацан в нетрезвом виде недопустимо по законам любой религии и морали. В дни после наступления Нового года в любом доме гостю поднесут рюмку, другую. Но если вам предстоит обойти несколько домов, учитывайте возможности организма. Многие старейшины помнят, что еще до недавнего времени водку разрешалось пить только тем, кто перешагнул за 50 лет. Только они, поднявшие на ноги детей и своё хозяйство, могли себе позволить горячительные напитки.

Конечно, идеализировать старину не стоит. Мы в молодости изредка нарушали тайком этот запрет. Но при этом смертельно боялись попасться на глаза старшим не то, что пьяными, но и с запахом спиртного. Домой почти прокрадывались. А уж в Сагаалган, когда нужно почтительно поддерживать разговоры со старшими, пьянствовать молодежи было недопустимо - вспоминает 88 - летний пенсионер Мунко Цыренович Шагдаров.

Посещаем дацаны и астрологов

После наступления нового года в течение 15 дней проводятся богослужения, посвящённые Пятнадцати чудесам Будды. Согласно преданиям, начиная с первого дня первого весеннего месяца, в течение 15 дней Будда совершил удивительные чудеса, и в честь этого великий Лама Цзонхава в XIV веке учредил молебен «Монлам», который совершается в монастырях традиции Гэлуг. На хурале читают молитвы, - хвалебные гимны бурханам и благопожелания, - за счастье и благополучие всех живущих в наступающем году. Во время хурала верующие молятся также за усопших родственников, близких людей, чтобы они обрели благоприятное рождение и жили в мире и спокойствии. Первые 2 недели Сагаалгана, - когда луна «новая», растущая, - считается наиболее подходящим временем для молитв и проведения обрядов на год, т.к. совершенная в это отмеченное благословением Будды время добродетель увеличивается во много крат.

Каждый молебен хурал имеет своё название, например, Сахюсан хурал - богослужение, обращённое к 10 защитникам - покровителям Учения (Арбан Хангал) с просьбой о защите всех живых существ, об устранении помех, препятствий на пути следования Учения Будды. Чойпрул Молам. Молебен, посвященный Новому Году по лунному календарю.

Табан Хаан. Молебен, посвященный «Пяти Царям», мирским гениям-хранителям буддизма. Мирской, - значит, не полностью просветленный, но имеющий божественную силу в нашем мире. По преданию, Пять Царей были могущественными духами тибетской религии бон и поначалу противились распространению буддизма. Но учитель Падмасамбхава обратил их, с тех пор они поклялись защищать учение Будды. Так как культ Пяти Царей специфичен, по структуре данный хурал несколько отличается от других хуралов, посвященных сахюусам, порядок поклонений, жертвоприношений и ритуалов имеет свои неповторимые особенности. Хурал проводится во 2 день первого весеннего месяца, - в особый день мирских сахюусов. Совершаются обряды «сэржэм» и «далга».

И самое время посетить ламу - астролога (зурхайши) и узнать об особенностях года для себя и своих детей. Астролог же и скажет в каком положении находится ваш хий-морин, символизирующий состояние вашего благополучия. В правильном положении «крылатый конь» как бы взлетает ввысь. Если «падает» вниз головой, то у человека будет плохое настроение, упадок сил, дела будут идти очень плохо, его будут преследовать неудачи. В зависимости от года рождения хий-морин имеет свою окраску. Лама читает молитву и человек развешивает флажок с хий морин в заданном направлении.